疯狂的“老子养生”老子是中国武学、武术文化的缔造者
类型：行业动态 发布日期：2016-12-21 浏览量：
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疯狂的“老子养生”老子是中国武学、武术文化的缔造者
按：老子以其“国之利器不可示人”的思想而将《道德经》的武学、武术保密了三千年。今天，笔者将此秘密披露于世。并由此证明，老子的武学、武术乃是其“天地之道”，即“刚强胜柔弱，及柔弱胜刚强之道”认识自然、社会的又一光辉结晶。
老子从其“柔弱”与“刚强”的哲学理论出发，内在而准确的揭示出了武术中的“一个核心”、“一个思想”、“七大打法法则”、“三种武学境界”，具体明确了“打的对象”、“打的形式”、“打的方式”、“打的方法”、“打的技巧”、“打的境界”等等。
一个核心是：柔弱胜刚强。
老子从“道法自然”的认识出发，揭示了“刚强胜柔弱”和“柔弱胜刚强”它们都是“自然法则”。其间，“刚强”战胜“柔弱”是常识和公理，具有普遍的意义，而“柔弱”战胜“刚强”方为理性和理论，则具有特殊的意义。老子特别重视“柔弱胜刚强”，并研究和揭示了“柔弱”战胜“刚强”的“条件”。这些条件就是“阴阳”、“无极太极”、“有无”、“动静”、“虚实”观，及其“变化”观等等。以之运用于“武打”，从而创造出了“武术”。
一个思想是：“以德治道”。
在老子看来，“刚强胜柔弱”和“柔弱胜刚强”它们都是“道”的表现，同时，又是“德”之结果。故老子说：“道生之，德畜之”。又说：“孔德之容，惟道是从”。从而揭示出了“道、德一统”、“德高道高”的思想。由此，表现出了老子“以德治道”的思想。
老子的“以德治道”思想表现在“得道”与“治道”两个方面。
一方面，在“得道”上，老子讲如何才能得到“柔弱胜刚强”之“道”，即武术之道。
对此，老子提出了“德”的具体要求，表现为，一是要喜欢“道”。老子讲“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之”；二是要做到图难于小、于易。老子讲“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”，又讲“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易”；三是要做到“知人知已”。老子讲“知人者智，自知者明”；四是要做到不自满，不骄傲。老子讲“企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”；五是要做到符合“道”的规律。老子讲“众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母”。
另一方面，在“治道”上，老子讲要将“道”用于“正道”，而不是“邪道”。
对此，《道德经》也提出了明确的“德”的规范。表现在：一是老子提出了“忘我”，即“无私”思想。老子讲“{道}生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”，又讲“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”；二是老子提出了“民心”，即“爱民”思想。老子讲“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”，又讲“圣人无常心，以百姓心为心”；三是老子提出了“契约”，即“平等”思想。老子讲“和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人”，又讲“有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人”；四是老子提出了“正义”，即“坚持正义战争”思想；五是老子提出了“无畏”，即“不怕死”的思想。老子讲“民不畏死，奈何以死惧之”？
老子的“治道”思想的核心，可以概括为两大根本，即老子的“以百姓心为心”和“有德司契”。正是这两大根本构成了老子“无为而治”的“德治”政治的基础和前提。以此，也将“武学”、“武术”纳入正道。
七大打法法则是：见实则打及避实就虚法则、桩及桩法法则、动中求打法则、以静制动及以动逼静法则、打在机前和打在机后法则、打无绝打法则、在一定条件下无打法则。
现将这七大打法法则分述于下：
1、见实则打及避实就虚的打法法则。
这一打法法则，决定了中国武术“打的对象”。这是老子的“有无”、“虚实”观决定的。
在武术散打中，首先必须要明确的一个问题就是“打什么”，即打的对象是什么的问题。只有明确了打的对象，方才能够做到心中有数、有的放矢。如果不是这样，则犹如“牛吃南瓜无从开口”，使打无目标，或者目标紊乱，给自己带来错觉，从而落得过“打不了人，反而被人打”的下埸。
那么，武术散打中“打的对象”是什么呢？对此，有人会说，这还不简单，难道说打的对象不就是“敌人”吗？如果从打的最终对象看，那么当然就是“敌人”了。但是，“敌人”同样有“手”、“腿”及“七锋”这些打人的“武器”，假若不把“敌人”的武器缴获了，或者说制服了、破坏了，那么他怎么会甘愿服输？因此，从这个意义上来说，打“敌人”不能囫囵吞枣，而要先消灭了“敌人”的手、腿，或“七锋”这些“武器”之后，才能最终消灭敌人。一般来说，武术散打中的打的对象，就是指的敌人的肢体“武器”，进而，也就是指的由这些“武器”引伸出来的敌人的“手法”、“腿法”等等。
那么，从哲学的意义上来看，这些“敌人的肢体武器”，即“手法”、“腿法”等等，究竟是什么呢？这就叫做“有”。为什么呢？简单说，如果没有“敌人”，或者说没有敌人的“肢体武器”、“招式”、“手法”等，那么你在和谁打呢？你在怎么打呢？没有人与你打，这怎么打得起来？没有敌人的招式、手法，又怎么称得上是在“打”呢？因此，只有在“有”，即有“敌人”及其“肢体武器”，和有敌人的打人“手法”、“腿法”等“招式”的时候，这时才存在双方的对打，这时才叫做“打”。所以，这时的打“有”，就构成了打的对象。
由于这样，老子于是便把“有无”、“变化”观引入了中国武术散打之中，从而形成了独具特色的中国武术散打的一大打法法则。因为，从老子的“有无”观看来，“有”为“阳”，为“实”。它是有形、有状、有物，实实在在的，看得见、听得到、摸得着的东西。所以在武术散打中，打“有”而不打“无”，就表现为“打阳实而不打阴虚”，就表现为“见实则打”。
进一步看，做到“见有则打”，这是对的。但是，另一方面，“见有则打”还不能完整、准确的表述出打的对象。
因为“有”，它不管是“肢体武器”、“招式”、“手法”等，都表现为某个“动作”，它是作为一个“阶段”，或者一个“过程”出现的，故都有着它生长、鼎盛、衰落的三个发展时期。在这三个发展时期中，生长和衰落时期属于弱势时期，而鼎盛时期则属于刚强时期。故如果打在敌人招式变化的生长、枯槁时期，将会事半功倍，稳获胜利；如果打在敌人招式变化的刚强时期，就出现了双方以刚强对刚强的状况，从而导致了以硬碰硬的蛮打局面出现。这时的打，或者胜负各半，或者反被其伤。于是打“刚强”就成了武术散打中的一大忌讳。因此，在方法论中还要把握好打的对象，即打那属于生长或衰落的弱势时期、弱势阶段，即打在“有”的阶段上出现的“虚”，而不能打鼎盛的刚强时期、强势阶段，即“实”。这里老子引入了他的“虚实”、“变化”观。
这样，“见有则打”，就要分清和把握两个层次，这就是：第一，在认识论上，要分清“有”、“无”。要做到见“有”则打，而不能打“无”；第二，在方法论上，要在分清和把握“有”的量的“虚”、“实”上，做到打“虚”，而不打“实”，做到“避实就虚”。实战之中，只有把握住了这两个方面，才完整、准确地把握住了打的对象。
而这两个层次的有机统一，正表现为“见实则打”。这才是对“见实则打”的完整、准确的了解。
2、桩及桩法法则。
“桩”及“桩法”，它揭示了武术较技的基本形式。是老子“阴阳变化”、“攻守、进退合一”观决定的。
“桩”的观念出自老子《道德经》。老子说：“此两者{指“阴”、“阳”}同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”；又说：“玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤{尽}”。
给“桩”下一个定义就是：桩是武术的基本单位，是用于武术单打独斗的基本的、外在的形式，是基于阴阳、虚实之变化的能够发出招式并用以较技的戴体。而从内函上看，“桩”包含着以下几个方面的内容：一是从哲学意义上来看，桩是“阴阳”、“变化”观在武术散打中的形体上的表现，即是说，若果“阴阳”、“变化”是其内在本质的话，那么，桩就是其外在形式；二是桩寓进退、攻防为一体，暗藏陷阱，并于变化之中破敌；三是桩是各种招式，或手法、腿法等的载体。一方面，它犹如各种招式、手法的“发射机”。故有桩就有打；另一方面，桩犹如与敌交锋的“阵地”，或“根据地”。“阵地”在，“根据地”在，就不为输。故也表现为有桩就有打。
而“桩法”又是什么呢？就是桩的法则、特点。就含机桩来说，它有以下几个显著的特点：
第一、“桩”通阴阳之变。
桩的阴阳、变化是通过人体动作表现出来。就人体而言，是阴阳、虚实将“人体”及“肢体”作了划分的结果。具体说，桩分八门，即按照人体的前后、上下、正面左右、背后左右来划分的，是为前门、后门，天门、地门，侧门、红门，边门、小门。其中，前门为阳后门为阴、天门为阳地门为阴、侧门为阳红门为阴、边门为阳小门为阴。同时，又将“人体”作了上下划分，是为上盘和下盘。其中上盘为阳下盘为阴。就身法而言，一方面以裆为准左右分野，划分出阴阳。裆所在的一面为阴，与裆相背一面为阳；另一方面以裆及小腹分野，上盘眼睛为阳，下盘裆为阴。就手法而言，均高手为阳低手为阴，前手为阳后手为阴，开手为阳合手为阴，长手为阳短手为阴。就脚步而言，前脚为阳，后脚为阴。凡阴者为虚，阳者为实。
身法、步法、手法皆要遵循阴阳、虚实之变的道理，并按照阴阳、虚实变化的法则进行变化，并做到协调一致，运动自如。这样，其桩的变化就表现出阴阳、虚实之变化了。
第二、“桩”六合相随。
桩，在形体上，要讲究身法的协调自然，进而讲究意、气、力的贯通一气。因此在桩的要求方面，要做到六合：眼与心合、神与形合、意与气合、气与力合、腰与胯合、手与脚合。要做到眼观六路，耳听八方；做到阴阳有致，变化迎敌；做到形神合一，运动自如；做到气意相随，呼吸平稳；做到以气催力，力从根起；做到步进身拥，上下一体。以此表现出来的桩，就既具灵活性又具威慑力。
第三、“桩”变化神速且变化无穷。
峨眉盘破门秘诀：老子说“无极生太极，太极变两仪，两仪变四相，四相变八卦，八八六十四卦，其中通阴阳”。这种变化，就是老子对桩法变化规则的一个准确的表述。
在老子看来，在武术散打中，当在没有对手的时候，则处于“无极”，即“无”的境界；而一旦有了对手，则处于“太极”，即“有”的境界；由“有”，而使“心”（大脑）、“眼”这“两仪”动起来；因两仪动起来，进而又使两手、两脚这“四相”动起来；因两手分阴阳，两脚分阴阳，按其四肢阴阳组合的不同，便能生成八种组合形式，这就是“八卦”；这“八卦”有前后之分，故有一十六；这一十六又有上下之分，故有三十二；以后再变，则就是八个卦象与桩式八门的组合，即是八个卦象与八门的乘积，构成了六十四个卦象；最后，如果人的站位，即各种方位的不同，那么则会派生出无穷尽的卦象。
老子这种桩法变化观的基本规律是遵循二进位制的法则进行的，即是从无到有，变二、再变四、再变八、再变一十六、再变三十二、再变六十四等等。
这种变化源于“八卦”变化之理，殊不知却被老子成功地运用在了桩的变化上。桩的这种快速多变，已将打“直线”扩展到了打“三维空间”。其结果，就使打法瞬息万变、千变万化，极大的丰富了武术散打的内容。
第四、“桩”遍布陷阱。
桩，它遍布陷阱，暗藏杀机。因为桩在阴阳、虚实布局的情况下，可以设置陷阱。表现为，明里可以做到丢盔亮甲，攻守脱节，破绽百出，而暗中却把握平衡，调兵遣将，守虚攻实，这就布下了陷阱。一旦布下陷阱后，便可诱敌深入，伺机破敌。故桩多以设置了陷阱的“败桩”、“诱桩”为诱饵。峨眉盘破门拳谚曰：技击之妙在于诱，若能善诱，敌人束手。
第五、“桩”和“桩法”的不同和差异决定了武术流派的分野。
桩法，及步法、身法的不同和差异导致了中国武术流派的分野。大体分为南派桩、北派桩和物理桩。
中国自古以来就是一个崇尚天人合一的国度。因此，中华武术各流派认为人与自然休戚相关，人可以从自然之中吸取精华并用以人的自身的修养而合符“天道”，并使之不朽和永恒。这是各武术门派的共识。但是，在如何认识“天道自然”等问题上又各有看法不同。正是由于这些各种各样的认识和看法，导致了各种武学观点不尽相同，并从桩法及步法、身法中表现出来。
所以，老子创造的“桩”和“桩法”，决定了它在中华武术散打中的显赫地位。“以桩打桩”揭示出了武术较技的本质。这个本质，就是在于打“阴阳、虚实”。它表明：有桩或无桩，打桩或不打桩，这乃是真懂或是假懂中华武术散打的分水岭。同时，它也表明，武术“套路”和武术“桩法”根本就不能同日而语。故懂套路而不懂桩法、不懂“以桩打桩”，等于不懂散打。
3、“动中求打”的打法法则。
“动中求打”的打法法则决定了中国武术散打的“打法方式”。这是老子“无极太极”、“动静”观决定的。
“动中求打”是指武术打斗中只宜打“动”，而不宜打“静”。
老子的“无极太极”观，把“无极”视为“大象无形”，即它无形、无状、无物，看不见、摸不着、听不到，虚无飘渺；而将“太极”视为“成象”、“卦象”，即它有形、有状、有物，看得见、摸得着、听得到，实实在在。同时，老子认为，“大象无形”是为“静”；而“成形”、“卦象”是为“动”。故按照“见实则打”的法则，则只能打“太极”、打“动”，而不能打“无极”、打“静”。所以，打“动”，或者叫做“动中求打”，就规定了打的方式，并构成了中国武术散打中的又一基本打法法则。
进一步看，为什么不能打“静”而只能打“动”呢？因为，一方面“静”为“无形”，为“无”，为“虚”。故这些虚无飘渺的东西怎么能去打它呢？怎么能打得着呢？而“动”为“有形”，为“有”，为“实”。故见“有”则打，就符合了打法法则；另一方面，在老子看来，“静”是“动”的主宰。因此，“静”制约着“动”。而这种制约，在老子看来，就是“无形”大于“有形”。也就是说，“有形”的东西，它的形体已定，已无多少变化了，而“无形”的东西，正是由于它的形体未定而更加富于变化，而这种变化于无中生有，并针对“有形”的东西而来，故要变得比“有形”的东西更大、更强，从而制服“有形”。所以，不能打“静”，而只能打“动”。
将老子的这个思想用之于临埸之中，是怎么样的一种状况呢？这就是在“见实则打”的过程中，其中的“实”必须是一种可知的、有限的、已经没有多大变化的形体。打这种“实”，即要做到在动中去求打，也就是说，要做到在变化中去求打。做到敌变我变，以变应变，变中求胜。同时，老子的这种打法观也就解释了以“动”击“静”，或以“实”击“虚”，往往会导致失败的道理。因为，这时的“动”、“实”相对于“静”、“虚”来说，它已无多大的阴阳、虚实的变化了，相反，这时的“静”、“虚”，却隐藏着阴阳、虚实的变化，并针对其“动”、“实”可以做到“无中生有”，做到“见实则打”。这种打法在武术散打中就叫做“补攻手”，就叫做“诱敌深入”。正所谓“螳螂捕蝉安知黄雀在后”，就是这个道理。故以“动”打“静”，以“实”打“虚”，这种打法是违背打法法则的，它不能打人，反而会被人打。
第四、“以静制动”及“以动逼静”的打法法则。
“以静制动”及“以动逼静”的打法法则决定了中国武术散打的“打的方法”。这是老子的“动静”观决定。
如上所述，一方面，“静”制约“动”是绝对的。这个思想用于武术散打中就表现为“以静制动”，打则必“动中求打”。以之用于实战，就表现为武术散打的一种打法方法，一种武术散打风格。这就是：沉着镇定，静多动少，以逸待劳，见子打子，步步为营。从而体现出“步步为营”、“稳扎稳打”、“后发制人”的技击风格；另一方面，在一定条件下，“动”又对“静”具有反作用，表现为“以动逼静”。所谓“逼静”，就是逼迫“静”动起来，从而实现“动中求打”。因此，“以动逼静”则是相对的，有条件的。其用于实战中的方法，就相当于反客为主似的“佯攻”。这样，就可以打出“反客为主”、“先发制人”、“出奇制胜”的技击风格。
由于“以静制动”派生出了“以动逼静”，所以，它们属于同一问题的两个方面，故可以看成是打法理论中的一个重要打法法则。
第五、“打在机前”和“打在机后”的打法法则
“打在机前”和“打在机后”的打法法则也决定了中国武术散打的“打的方法”。这是老子的“虚实”观决定的。
如果说，“以静制动”及“以动逼静”的打法是从认识论的角度提出的原则，那么，“打在机前”和“打在机后”的打法就是从方法论的角度提出的打法原则。
什么是机？简单的说，“机”就是指打的机会和时期。所谓“打在机前”，就是指打“有”出现的某个阶段中的生长时期，即柔脆时期；而“打在机后”，就是指打“有”出现的某个阶段中的衰老时期，即枯槁时期。我们为你提供最新的今日看点疯狂的“老子养生”老子是中国武学、武术文化的缔造者信息。
这正如老子说：“草木之生也柔脆，其死也枯槁”（《老子》七十六章）。认为，植物的幼苗虽然柔脆，但它能从柔脆中壮大；相反，等到壮大了，反而接近死亡。这表明，事物的发展都有生长时的柔脆阶段、成熟时的鼎盛阶段和衰老时的枯槁阶段。将这个道理用于武术散打，就出现了打柔弱的“打在机前”和打枯槁的“打在机后”的区分。在武术散打中，尽管“柔脆”、“枯槁”的出现虽然短暂，或者说叫做转瞬即逝，但就是在这个短暂的过程之中，依然存在着它们出现的过程，同时，也就存在了打的机会。
“打在机前”和“打在机后”，形成了武术散打中打法上的两种风格，这就是：“打在机前”，则在临埸上体现出了咄咄逼人，抢先发手，先发制人的技战术风格；而“打在机后”，则体现出了防守严密，后手补攻，后发制人的技战术风格。
可见，“打在机前”与“以动逼静”的风格一致，“打在机后”与“以静制动”的风格一致。
第六、“打无绝打”的打法法则。
“打无绝打”是指的“打无穷”观。这是老子“阴阳变化”观决定的。
老子认为万物是处在永不停息的运动、变化之中的，武术打法也不例外。由此形成了武术上的“变无穷”、“打无穷”的观念。认为所谓的“绝打”，就是指的绝对的打、永恒的打，这种打实际上是没有的。而有的，只是那些在一定时间、一定范围中占据了上峰的打。之所以有人将这类打称为绝打，是因为之法一时还未能出现，或者新的技法一时还未能形成罢了。一旦之法出现，或者新的技法形成，这类“绝打”便不复存在。
“变无穷”和“打无穷”观，一方面打破了“绝打”的神话，另一方面说明了艺无止境，它促使习武之人的技艺由低层次向高层次、由低境界向高境界不断发展。
第七、在一定条件下的“无打”的打法法则
“无打”，是指的“无打”观。这是老子的“阴阳交合”观决定的。
如果说“打无穷”观反映的是一般情况，那么，“无打”观则反映的是特殊情况。也就是说，“无打”则是“打无穷”的特殊表现形式。
在老子看来，要有三个阴阳的交合，方才能成为“卦象”。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。就是如此。将此思想用于武术散打中，那么三个阴阳交合的状况是怎么样的呢？直观地说，比如，在打斗中进攻的一方，必须以“实手”出击，其多是用一只手，或一只腿，即一个“阳”手，而防守的一方则须手、脚并用，或用两只手，或用一只手和一只脚迎击，即有“阴”和“阳”两手，当在双方接手时的那一瞬间，则就构成了三个阴阳的交合，这便成了“卦象”。这样，才可能使对方倒桩。这才做到了“打必有结果，必有胜负”。但是，如果打斗双方各出一个“阳”手，或者双方不交手，不容易交手，不能构成三个阴阳的交合，这样的打则就是“无打”。
“无打”在打法理论中有着重要的理论意义。其意义在于：一是只有懂得了什么是“无打”之后，方才能够懂得什么是“有打”和“打无穷”。这样，才能使“打”由必然王国而进入到自由王国；二是“无打”也是一种打的方法。将“阴阳不交合”用于临埸，面对强手而采取“无打”的策略，就有可能做到“保平争胜”，或者做到“握手言和”；三是“无打”本身就构成了武术散打比赛中的一条“平手”的裁判基本规则。
三种武学境界是：“微明”、“袭明”、“明”。
对于“微明”境界。
老子说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强”。在老子看来，这“微明”境界就是“诈术”境界。懂得“微明”这个道理，就懂得了武术上的“诈术”。但是这只是初初懂得“柔弱胜刚强”道理的“下乘”境界。
对于“袭明”境界。
老子说：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物故无弃物。是谓袭明”。在老子看来，“袭明”境界，就是“懂得熟练的运用武术的打法法则与原则、方法与技巧，和懂得武术的得失成败”的境界，合符“柔弱胜刚强”规律的道理，但是这在武学上只属于“中等”境界。
对于“明”境界。
老子说：“见小曰明，守弱曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是为习常”。在这里，句中的“小”、“弱”，就是喻指的“柔弱胜刚强”规律。这就正如老子说：“含德之厚，比之赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固”。同时，老子又说：“玄德深矣、远矣，与物反矣。然后乃至大顺”。故在老子看来，“见小曰明，守弱曰强”方才是符合“柔弱胜刚强”规律的“上乘”境界。
在老子看来，懂得上述的道理和境界，就能够做到“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”，这样一来，就如 “治大国若烹小鲜”，是十分稳妥的，和手到擒来的事了。
归纳起来，老子的“一个核心”、“一个思想”、“七大打法法则”、“三种武学境界”，一方面揭示出了“武术”的打法特质，在于打法则、打谋略、打技巧；另一方面揭示出了“武学”的本质在于攻心为上、在于“不战而屈人之兵”。从而使武打从蒙昧走向了理智，从低级走向了高级，从野蛮走向了文明。
而且，老子的“一个核心”、“一个思想”、“七大打法法则”、“三种武学境界”构成了完整的“打法理论”。使之无论从打法的认识论到方法论，从内容到形式，从本质到现象，从目的到方法，从方式到技巧，都揭示出了武术的真缔。与此同时，从老子“打法法则”出发，内在规定了诸如“倒桩为输”、“被打下擂台为输”、“平手”等等基本比赛规则。以之形成了中国擂台武术特色。特别是老子“以德治道”的思想导致了“以德报怨”、“疾恶如仇”的良好“武德”风气的形成。故老子在中国历史上拉开了“武学”、“武术”的帷幕，开创了中国武学文化之先河。
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