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《疯狂的老子养生》无私寡欲篇之《大公无私、方能成私》

类型：电子期刊　发布日期：2017-3-8 　浏览量：收藏本文章

《疯狂的老子养生》无私寡欲篇之《大公无私、方能成私》


            作为一位大圣哲，老子俯仰天地，思接千载，运用直觉思维方式，探索天地长久存在的奥妙，深刻指出“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。天地的“不自生”，便是无私欲，无私心，正因为天地无私欲、无私心，才成就了它们的大私，亦即“非以其无私邪？故能成其私”（《道德经》第7章）。老子这一无私寡欲反能成其私成其欲的思想是十分深刻的，他明确告诫世人尤其是肩负着治国理政重任的统治者，要效法天地亦即大道的“天长地久”。天地之所以长久，就是因为它们的一切运作都不是为了自己。生成万物而不白生，养育万物而不自利。天有长久之心，便有长久之事；不为自己生存，便有自己的长存。假如人们都像天地那样，处处把自己摆在最后，那么自己反而能占先；把自己的生死置之度外，生命反而能得以保全；正是由于自己处处毫不自私，反而能达到自私的目的。欢迎查看《疯狂的老子养生》无私寡欲篇之《大公无私、方能成私》的最新信息。以其无私、寡欲反能成其私、成其欲的道理人人懂得，但把它提升到“天道”的层次来认识，老子确居首倡之功，其警世劝世功用是不可小视的。与无私寡欲紧相联系，老子还强调保持心灵虚静的重要作用，提出了“致虚极，守静笃”这一观察大干世界万事万物的基本方法。虚静是万物变化的总原则，为了遵循这一总原则，达到“知常曰明”，就不能造作妄为，就应在把握天地自然之道的前提下有所作为，如此，才能“没身不殆”。老子认为人生的忧虑与困惑，在于违背自然之理，存在各种私心杂念和欲望，而有了私心杂念和欲望，则不免会“妄作”，由“动”而“浑”而“浊”，解决的方法乃是以静制动，以清制浊，保持空虚而不盈满，涤除玄览，克服私心杂念和各种欲望。为此，老子提出了“致虚”、“守静”、“归根”、“复命”等四个重要命题，主张以虚心宁静的立场与态度，来顺应天地万物的自然变化，不以物喜，不以己悲，超越功利，达致大道。
    1．大公无私，方能成私
    在《道德经》第七章中，老子阐述了无私方能成其私的道理，他说：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”其意是说，天地是长久存在的。天地之所以能长久存在，是因为它不为自己而生存，是为天下万物而生存，所以能长久存在。因为，圣人处处谦虚退让，却总能处处领先，他置生死于度外，反而保全了自己。这岂不是由于他们无私吗?正因为他们无私，所以才能成就其大私。
    在茫茫宇宙中有没有长生不死的东西呢？有，道就是长生不死的。但道我们看不见、摸不着、闻不到。在我们看得见的东西中有没有长生不死的呢？老子说有，那就是天地。所以，人们也常常用“天长地久”、“天荒地老”之类的话来表示相互祝福。
    那么，天地为什么能长生不死呢?老子说“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”天地之所以能长生不死，是因为它不是为自己而活着。它没有私心杂念，它生养了万物，无私地为万物的成长提供一切营养和能量，却从不考虑自己的生存需要。它有大功于万物，却从不干涉万物，从不把自己的意志强加给万物。万物都按各自的轨迹生老病死，完成新陈代谢。正因为天地永远都秉承大道的德性，无私地履行自己的职责，既不为自己的生存考虑，也不偏爱某物，大公无私，坦坦荡荡，所以能长生不死。
人也是秉承大道而生，但人为什么不能长生不死呢？这是因为人有太多的欲望，每个人都是一个欲望体，几乎都是为欲望而活着。为了满足自己的欲望，有些人更是无所不用其极，什么手段都能使，什么欲擒故纵、过河拆桥、瞒天过海、偷梁换柱、口蜜腹剑、张冠李戴……花样百出，名目繁多，人人都是战略家，人人都是谋略家，一天天忙碌，一天天地耗损自己的元气，忘却了他人，迷失了自己，像这样又怎么可能长生不死呢?不仅不能长生不死，而且要想活得长寿也不可能，不仅活得长寿不可能，就是得享天年也不可能。
所以，得道的圣人立身处世，从来不妄存心机，从来不自以为是，他们也有欲望，但他们能克制自己的欲望，不会被欲望所左右。遇到好处，他们从来不捷足先登，不与民争利，正因为不与民相争，老百姓才敬仰他、推崇他、服从他，都愿意和他相处，于是他所在的地方，“三年成里，十年成邑”。大家都推举他，接受他的领导，听从他的指挥，于是他便“后其身而身先”，成为众望所归的领袖。
俗话说：“身体发肤，受之父母，恭维鞠养，岂敢毁伤？”圣人也知道爱惜自己的身体，但他从来不贪生怕死，他不会像某些人那样为养身而养身，为养生而贪图安逸。相反，他置生死于度外。正因为置生死于度外，所以恰好保全了自己。这就好比两军对垒，战斗即将打响，你要想保全自己，最好的办法，就是置生死于度外，奋勇直前，勇敢杀敌，只有打败敌人，才能保全自己。如果还没有交锋，就贪生怕死，临阵溃逃，对方乘势追杀，伏尸百万，流血漂橹，还能活命吗？
因此，得道的圣人之所以能为世所重，是因为他们能效法天地的法则立身处事，把自己的身心等同于天地万物，不偏爱，不自私，自然而为。虽然他们处处把自身的利益放在最后，却能一路领先，光耀千古；虽然他们从不为自己的身心考虑，但这恰恰能把自己的身心安然存放于天下。
事实是，天地不知生死，也就无所谓生死；无所谓生死，故能长生不死。人大多贪生怕死，时时刻刻把生死挂在心头，所以，人不得不死。
人之所以会被“生死”二字所束缚，原因在于人们太执著于自己的血肉之躯，遇事总是以“自我”为中心，事事总想到趋利避害，结果往往为利所害。所以，老子非常推崇古代圣人的养生方法，他们“后其身而身先，外其身而身存”，即他们忘记了自己的血肉之躯，处处谦虚退让，却总能处处领先；他们置生死于度外，反而保全了自己。一句话，他们忘记了“自我”，却保全了自我。
    生老病死是大自然新陈代谢的必然规律，人秉天地之精气，为万物之灵长，夺应超脱生死，淡看寿天，但由于很多人跳不出“自我"的圈子，成了井底之蛙不说，最后还搬起石头砸自己的脚，把自己也赔了进去。
每个人都不必太在乎“自我”，人是生活在社会中的人，所谓“独木不成林，三人方成众”，一个人活在世上，总要和周围的人和事打交道，也因此产生了各种各样的利害关系。大家都想着趋利避害，这本无可厚非，但也要有个度，如果一个人事事都只为自己着想，太在乎“自我”只想着占便宜而不想吃亏，那么他的好日子是不会长久的。
社会的和谐在于彼此之间善于换位思考，即我为人人，人人为我。每个人都不可能游离于社会之外，除非他想自绝于社会。可是，在我们这个世界上，谁能自绝于社会呢？鲁滨逊一个人流落荒岛上，虽然他在很长一段时间里一直是形影相吊，但他不是真正意义上的游离于社会，他用的刀、火药都是人类文明的产物；而那位独自居住的瓦尔登湖边的梭罗，在开创独自的家园时，他也需要有邻居给他提供斧子。可见无论我们身处何处，都或多或少地与他人发生千丝万缕的联系，而我们的生存也将会影响到他人的生存。
    人与人之间需要同舟共济，而不是离心离德、损人利己，如果离开了这一前提去谈养生，是不现实的，也是不会有好结果的。
    热带雨林里有这样一种植物，它靠攀附苍天巨树才能向上接受阳光的照耀。不过这种植物有一个特点，就是在它接触到阳光之后，会迅速生长，直到抢占了所有的空间，将大树缠死为止。不过，在大树死亡不久，它也会因为得不到支撑和所需要的营养而迅速死亡。这真的是唇亡齿寒啊!
    一个人要想活得有质量、活得长久，就不能太在乎利害得失。你要好好地活着，就得让别人也好好地活着，别人要是活不了，你的好日子恐怕也到头了。
    滇池被世人誉为“高原上的明珠”，水质清新，环境优雅，自古以来就是周围百姓的主要生活用水。不过，随着城市规模的扩大和周边工业的发展，滇池的生态环境一度遭到了巨大破坏，工业废水、生活污水、农药污染等将这颗“明珠"变成了臭水潭。最可怕的后果是滇池的污染给沿岸居民的健康带来了很大的伤害，一向无病无灾的滇池居民，这些年被污染的滇池水折磨得不成样子，各种疾病肆虐，人们的免疫力下降。为了改变这一局面，国家不得不花大力气，投放大笔资金来治理滇池，滇池周边的居民这才松了一口气。
可见，治理国家社会也好，养生也罢，必须忘记自我，把自我融于“大我”之中，这个“大我”不仅指我们周围的人及人文环境，还包括自然环境。我们要想好好活着，就得爱护自然，让大自然也活得有滋有味，有声有色，只有大自然健康了，我们人类的健康才有保障。我们是大自然的孩子，大自然养育了我们，我们也应回馈大自然。
在“后其身而身先，外其身而身存”的命题基础上，老子引申发挥，提出了著名的“不失其所者久，死而不亡者寿”的命题。在老子看来，不失去操守的人，与人交往才会长久；死了之后，名字还被人念叨，事迹被人讴歌，这样的人才算长寿。
在一个人所有的财富中，最值得珍视的莫过于生命。对于我们每个人来说，生命就是一切，有形的世界和无形的世界都要通过我们的生命才能发生作用，所以我们就是一切。不过，相对于茫茫宇宙来说，我们的生命不过是其中的一瞬，世界少了谁，地球照样转动，太阳照样东升西落，因此，相对于茫茫宇宙，个体的生命毫无意义。
    可见，我们的生命本身就是矛盾体，它既珍贵无比，又一文不值，因此，天地并不因为我们是万物的灵长就偏爱我们，遗憾的是，我们却常常自以为是，诅天咒地，目空一切，仿佛我们就是宇宙的主宰。其实，我们不是主宰，我们只是被主宰，天地是万物的主宰，所以天地长生不死，我们和万物一样，都要被天地主宰，所以，我们的生命有限。
    天地之所以能主宰，是因为它们无私无欲，万物因天地而生，也因天地而死，天地对万物无所谓恩，也无所谓怨，既不需要万物感恩戴德，也不在乎万物的诅咒和报怨，它至公至正，主宰着万物的生老病死。而人之所以不能主宰万物，是因为人性有自私的一面，故而有为、有求、有欲，很多人都不是为做事而做事，而是怀着某种目的去做事。试想，一个人整天利欲熏心，奔走于名利场所，忧心忡忡，患得患失，身心俱为物役，他又怎么可能主宰天下，与日月同辉，与天地并寿呢？
    一块巨石生于山间，它经过雨水的冲刷和寒暑的轮回侵蚀，会变成无数的鹅卵石，于是，我们看到的不再是一整块巨大的岩石，而是几十块、上百块的鹅卵石。这些鹅卵石被河流带走，经过冲刷和碰撞，会散碎成更小的沙粒，到了此时，先前那块巨大的岩石已经不见踪影，只有无数的沙粒能证明它曾经存在过。其实，人生何尝不是如此？
    当然，我们并不是说个体的生命渺小，我们就可以不珍视自己的生命。不能因为我们只是沧海一粟，我们就无所作为；更不能因为我们只是茫茫宇宙中的一瞬，我们就可以白暴自弃。其实，我们依然可以长寿，我们的躯体虽摆脱不了生老病死的轮回，但只要我们像天地那样抱着一颗“利济”之心，多做一些有意义的事，我们的精神就可以与日月同辉，与天地并寿，即使我们死了，形体化为乌有，我们的精神也将长存世间。
正如有位诗人所说：有的人死了，其实他还活着；有的人活着，其实他已经死了。人生苦短，一个人若醉心于名利，患得患失，处处只想自己，不思为他人和社会做点什么，不能在有限的生命里做点有意义的事，整天无所事事，活得像行尸走肉，这样的人活着跟死了有什么区别呢？这样的人纵然生前富贵，也难免死后凄凉，难逃身与名俱灭的下场。而有的人虽然生命短暂，却抱有一颗济世度人的慈悲之心，心甘情愿地为老百姓做“孺子牛"，虽然他们的生命很短暂，但他们的精神却长久地活在人们心中，比如鲁迅、黄继光、邱少云、雷锋等。人生苦短，“莫道君行早，更有早行人”，抓紧时间，“但行好事，莫问前程”。这样你就会成为一个高尚的人，一个纯粹的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。这样的人才堪称“死而不亡”，是真正的长寿者。大公无私，方能成私的真谛正在这里！

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