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疯狂的“老子养生”老子治世之道与社会和谐

类型：行业动态　发布日期：2016-12-21 　浏览量：收藏本文章

疯狂的“老子养生”老子治世之道与社会和谐

    老子的哲学思考，从天道问题讲起，最后还是落实到人道问题上。他提出“道”的观念，有现实的针对性，那就是要为当时的乱世，找到一条解救之道，找到一条通往治世的道路。老子提出的治世之道，有三个要点：一是“为腹不为目”韵圣人人格，二是“无为而治”的基本原则，三是“小国寡民”的理想社会。
    一、“为腹不为目”的圣人人格
    在国学中，圣人既是儒家敬慕的理想人格，也是道家敬慕的理想人格。儒道两家都通过描述圣人的形象，表达各自的治世之道。他们倡导的治世之道不同，心目中的圣人形象，自然也不同。老子关于圣人的说法是：“圣人处无为之事，行不言之教，万物并作焉而不为始”。（《老子》第2章）“圣人为腹不为目”。（《老子》第1 2章）他心目中的圣人，显然有别于儒家心目中的圣人。儒家推崇的圣人，着眼于“迹”，着眼于“为目”，不实惠也不实用，存在着形式主义倾向；而老子推崇的圣人，着眼于“道”，着眼于“为腹”，反对做表面文章。
    老子从“道不可说”的本体论出发，不承认形式美的有用性。他指出，同“道之真”的理想境界相比，世俗世界中的形式美是不真实的。“信言不美，美言不信。”如果过分地追求形式美，将背离“道之真”，扰乱人们的心智。例如，“五色令人目盲，五音令人耳聋，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。（《老子》第1 2章）色彩斑斓的艺术形象，动听悦耳的音乐演出，畋猎一类的娱乐活动，金银玉帛之类的装饰之物，都是俗不可耐、徒具有形式的东西，无助于人们培养真正的美感。老子从“道不可说”的本体论出发，也不承认道德规范的有效性。离开“道之真”的理想标准，单纯倡导世俗的道德规范，很容易导致伪善，所以说“大道废，有仁义。……六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣”。（《老子》第18章）乃是针对世间种种不道德现象而发的，仅靠道德规范的说教，并不能帮助人们树立正确的价值理念。老子认为，世俗世界中的所谓美、所谓善，只具有相对的意义，总是同不美、不善相对而言的。“天下皆知美之为美，斯恶矣：皆知善为之善，斯不善矣。”（《老子》第2章）他要求超越相对，进入绝对，领略真正的美和真正的善。真正的美是与道为一的淳朴之美、内秀之美，真正的善是与道为一的淳朴之善、内秀之善。以道为基础，真善美统一起来，这就叫做“复归于朴”、“返朴归真”。“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴”。为你提供疯狂的“老子养生”老子治世之道与社会和谐信息的行业动态。（《老子》第37章）老子所倡导的纯朴之善、内秀之善，主张为人朴实无华、真情相待、无为洒脱，成为传统伦理思想中抨击伪善之风的利器。老子敬慕的圣人，与儒家有别，乃是一种“得道”的人格、达观的人格、潇洒的人格、超脱的人格。借用方东美的话说，儒家敬慕的圣人是“时际人”，道家敬慕的圣人是“太空人”。
    二、“无为而治”的基本原则
    老子并非坐而论道，也讲究可操作性。他是当之无愧的政治哲学家。有些研究者常常批评道家，以为道家不重视实行，只喜欢玄谈冥想、坐而论道，其实这是一种误解。道家在许多问题上同儒家有分歧，但在重行这一点上，同儒家并没有分歧。众所周知，道家非常重视“道”观念；他们所讲究的“道”，就内含着“行道”的意思。他们历来反对仅仅把道只当作言说的对象而不去实行，故而老子才提出“绝学无忧”、“绝圣去智”、“道不可说”、“知者不言，言者不知”等警世之论。在《道德经》五千言中，我们透过那些貌似玄虚的话语，很容易发现老子对实际问题的关注、对治世之道的关注。老子治世之道的基本原则就是“无为而治”。我觉得，“无为而治”的原则包含着三层意思。
    一是低姿态。老子认为，掌权者不要高高在上，盛气凌人：在下层面前，应当采取一种低姿态。举个例子来说，“江海所以能为百谷王，以其善下之，故能为百谷王”。（《老子》第66 章）掌权者千万不能摆架子，千万不可刚复自用；那么做，不会有好结果，因为“强梁者不得其死”。君王应该懂得“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”（《老子》第28章）的道理，把自己当成“寡人”。老子本义是想让君王以寡人自谦，保持一种低姿态。没想到“称孤道寡”后来倒成了君王的专称，成为实际上的高姿态。这是老子始料所不及的。
    二是不扰民。老子主张“治大国若烹小鲜”，就是讲究切实可行的治国策略。他权者不要瞎折腾，应当像煎小鱼那样小心谨慎。煎小鱼时如果老是翻来翻去，非把小鱼弄得不成样子；治理国家也是如此，倘若掌权者胡乱干预国事，非把国家搞糟不可。老子提出的“无为而无不为”的原则，并不是要人们什么事都不作，而是要求人们在做事情的时候，不要仅凭主观的想像为所欲为，必须“道法自然”（即遵循客观规律），才能收到事半功倍的效果。老子的这些思想，对于经邦治国的社会实践，无疑具有重要的指导意义，至今仍然受到政治家们的重视。据说，前美国总统里根在他的就职演说中就引用了老子“治大国若烹小鲜”这句名言。
     三是无常心。老子主张“圣人无常心，以百姓心为心”。（《老子》第1 9章）这句话用眼下时髦的话来说，就是“以人为本”的意思。老子强调，掌权者要为百姓着想，不能只为自己着想，不能有常心、有私心。在重视民心、民意这一点上，儒道两家是一致的，但各自施政方针不同。儒家要求掌权者施仁政于民，老子觉得没有必要，他的主张是“圣人不仁，以百姓为刍狗，”（《老子》第5章）君王不要以救世主自居。
     三、“小国寡民”的理想社会
    老子提出治世之道，目标是造就一个理想社会。老子设计的理想社会就是“小国寡民”； “小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”（《老子》第80章）。有的论者指责道家搞复古倒退，要把人类拉到远古的蒙昧状态，恐怕是一种误解。他们仅从字面上解释老子，没有了解老子这样说的真意。老子之所以构想这样的理想社会，其实是对当时社会中大量存在的不平等现象的抗议，是对伴随着社会进步而来的退步现象所作的深刻批判。在他所描述的社会里，人民的生存得到很好的保障，“甘其食，美其服，乐其俗”。人与自然和睦相处，与他人和睦相处：大家和平相处，从来没有战争的发生。他所描述的理想社会，无疑是一种道家式的小康社会。道家不像儒家那样积极倡导群体观念，但他们明确的表示反对危害社会群体。如果人人都不危害社会群体，社会群体自然而然就安宁了。庄子认为儒家到处进行仁义说教，努力维系社会群体，未必能收到良好效果。从表面上看，道家似乎并不积极地维系社会群体，其实，他们运用“无为而无不为”的逻辑，以独特的方式表达了维系社会群体的美好意愿。在维系社会群体这一点上，儒道两家可以说殊途同归。但总的来看，道家比较强调尊重个体的自由，注重个体性原则；儒家比较强调群体至上，注重群体性原则。实际上，个体与群体是一种辩证统一的关系．没有脱离个体的抽象的群体，离开群体个体也不可能存在。从这个意义上说，儒道两家的社会理想构成互补效应。

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