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疯狂的“老子养生”道化天下可久安

类型：行业动态　发布日期：2016-12-21 　浏览量：收藏本文章

疯狂的“老子养生”道化天下可久安
   《道德经》传家版第十八章：
   董延喜
   【原文】
   大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
   【新译】
   大道被废弃了，才去提倡仁义；智慧被滥用了，难免出现虚伪；家庭陷于纠纷，才去倡导孝慈；国家陷于昏乱，才会出现忠臣。
   【会意】
老子不愧是一位洞透世事的高人，不愧是一位医国救世的大医，他总能从表象洞透本质，从病灶看出病因，对症下药，治病治本，开出高人一筹的医世良方。
   “大道废，有仁义”，其中“废”为衰败、失去原有效用之意。这句话的意思是社会一旦失去无为的大道，就会失去整体和谐，而用有为的仁义去规范人们的行为，必然会离大道越来越远。在早期的人类大同社会中，先民们是结伴生活，这时候的人心是一种自然质朴状态。伴随着生产工具的不断更新，社会生产力的逐步提高，保障他们生存活动的物质开始有了剩余。于是人们对外物的追求不知不觉间开始遮蔽这种自然质朴之性，逐步形成以自我为中心的偏执人格。社会由低级逐步向高级发展，而道德水准却逐步由高向低滑落。人们渐渐进入一种对物质生活的着魔向往和疯狂追求之中。自我膨胀的价值观、主观妄为的享乐观、自私自利的人生观，改变了他们的世界观。老子提出“大道废，有仁义”，并不是反对仁义，仁义倡导人与人之间相亲相爱，相帮相扶没有错，可离开了道德的仁义，把仁义变成统治者为了个人私利而制约人们言行的条条框框，这不可能改变人们利益至上、金钱至上的人生观，也规范不住人们的妄想妄为。早在商周朝时期，人们的道德水准和仁义观念已经开始严重下滑，社会也随之开始倡导仁义，倡导仁义说明已经丧失了仁义，这个被倡导的仁义已经不是原本意义上的仁义了。后来又强调用“礼”来规范人们的言行，因为万物之本“大道”被抛弃了，用舍本而求末的办法是医治不了当时的社会病的。老子认为只有站在道的高度，才能实现道、德、仁、义、礼的综合治理和整体实现。
   “智慧出，有大伪”，其中“慧”本义为聪明、机智，此处引申为狡黠，有欺诈不实之意。这句话的意思是人的身心活动如果离开道德这个根本，通过主观外求的方式去获取私利，就必然会弄虚作假。比如古人打猎时，有的人奔跑速度快，就直接用木棒、弓箭去追杀动物；有的人脑子灵活，就想办法设置陷阱去猎杀动物；而有的人不想劳动又想获得别人的劳动成果，就得用投机取巧的方式去窃取猎物。机心起则伪诈生，“大伪”就由此而生。上个世纪五六十年代，内蒙古大草原还有很多狼，狼太多了，影响了牧民放羊。于是人们开始大量捕杀，让狼群几乎灭绝。大量繁殖的羊群很快使草场沙化。这种破坏生态平衡的方法，也是“智慧出，有大伪”的结果。如今社会上为什么会出现假冒伪劣，坑蒙拐骗，满天飞馅饼，满地是陷阱？就是因为智慧被滥用了，变成了虚伪，变成了诈，变成了欺骗。
   “六亲不和，有孝慈”，其中“六亲”原指父母、兄弟、夫妻，泛指所有家庭成员。“六亲”之间的关系，也属于人与社会的关系，人与社会的关系就是由家庭成员之间的关系而向外延伸的。“孝”指晚辈对长辈的真心奉养，“慈”指长辈对晚辈的关心爱护。这是一种源于人的本性的自然亲和关系，不需要任何说教来培养，也不需要任何礼法来约束。可一旦失去了道德基础，各自以个人的利益为出发点，家庭内部必然会产生这样那样的矛盾。如果不能发自真心地去爱自己的亲人，就必定会导致六亲不和，于是就开始用尊老爱幼、父慈子孝的观念来约束人们的行为。孝慈观念的产生，是道性的泯灭所导致的直接恶果。为什么要倡导父慈子孝、家庭和睦，就是因为父子、兄弟、夫妻之间的和睦已经无法维系了。这个问题仅靠外力是无法解决的，一旦触及个人私利，外力就约束不住了，而且可能闹出很多弄虚作假的伪孝慈。当今社会出现不少“六亲不认”的人，不仅影响着家庭和谐，而且影响了社会和谐。其实，人类的贪欲，都是迷失自我，脱离大道所造成的。人心的修复、良知的修复、道德堤坝的修复靠什么？不是光靠法律、靠制度、靠倡导什么就能解决的问题，最终还要靠文化的力量。只有文化的力量才能够长期持久，直达人心。这就是我撰写《<道德经>传家版》的初心，只有真正实现道德传家，让孩子从小就接受心灵净化的启蒙教育，从小就流淌道德的血液，从小就知道怎样做人，才能切实做到六亲和睦。人心之恶、人性之恶的根本原因是因为偏离了大道，只有用老子道德文化去观照社会与人心，才能医治社会失道、人心失真。我们真正应该倡导的是读老子而修道德，去贪欲而净人心，损有余而补不足，行谦让而止纷争。阅读疯狂的“老子养生”道化天下可久安信息，获得最新资讯。俗话说：不听老子言，吃亏在眼前。这话不论是对于个人还是对于家庭，都是至理名言。
   “国家昏乱，有忠臣”，由于“大道废” “智慧出”“六亲不和”，国家肯定要陷于昏乱状态。所以，老子说：“国家昏乱，有忠臣”。这里的“忠”指正直无私，赤诚为国；“臣”指在其位，谋其政，尽其责。 “忠”发之于心，“臣”顺势而为。“忠”与“臣”都是在无我忘我境界中呈现出来的品行。一旦国家昏乱，不忠、不臣的现象出现，不得不倡导“忠”与“臣”的概念，并以此来规范人们的言行。上古大同社会没有“忠”与“臣”的概念，人们依照各自的能力各尽其责，形成社会的自然分工，但后来人们失去真朴，越来越以自我为中心，不能安己之位，尽己之能，为了贪欲和妄想开始投机取巧，人们的生存状态开始混乱无序，社会意识形态开始异变，民风民俗也变得非常恶劣。这个时候就需要忠臣出来拨乱反正，要使因为失道而引起的国家昏乱得到改变，必须用大道回归的办法来治理。正如南怀瑾先生所说，细读中国几千年的历史，会发现一个秘密。每一个朝代，在其鼎盛的时候，在政事的治理上，都有一个共同的秘诀，简言之，就是“内用黄老，外示儒术”。每当时代变乱到极点，无可救药时，出来“拨乱反正”的都是道家人物。
   倡导什么就是失去了什么，倡导仁义是因为失去了仁义，倡导孝慈是因为失去了孝慈，倡导忠臣是因为失去了忠臣，然而这一切的失去，都是因为失去了大道造成的。同样，为什么倡导和谐世界，就是因为弱肉强食的“动物政治”搅闹得世界不得安宁，一些大国、富国动不动就在小国、弱国面前脱下礼服，炫耀肌肉，国际政治已经野性到了极点，这个世界太不和谐了！为什么倡导和谐社会，就是因为社会贫富两极分化加重，社会公平原则受到严重挑战，“笑贫不笑”“有奶就是娘”成为一些社会成员的文化认知，这个社会太不和谐了！为什么倡导廉洁奉公，就是因为自私自利、以权谋私、贪污腐败现象太严重了。这些社会乱象，同样是失去大道造成的。
   老子在对社会病态的洞透中，开出他的医世良方。他的话，猛一听好像在唱反调，有人甚至由此推论出老子反对儒家所倡导的仁义、智慧、孝慈，这是一种误解，因为在老子《道德经》成书的时候，儒家这些观念还没有真正成气候。老子认为，社会缺失什么就去倡导什么，这是一种头痛医头，脚痛医脚的方法，只治病不治本，药吃得多了，难免出现副作用，生出新的毛病。如只讲仁义，只讲智慧，说得天花乱坠，结果越强调越糟糕，弄出些假仁假义、欺世盗名的事，弄巧成拙，同样害人不浅。老子认为，春秋时代的社会乱象，从根本上说是废弃了大道的缘故。要救治这个病态社会，奉道而行，以正治国，道化天下，德行天下方为正途。在一个大道流行的自然状态下，仁义是以一种和谐的方式自然融合在大道之中，正如孝慈蕴涵在六亲的和睦中，忠臣蕴涵在国家安泰的情境之中一样，因此无须把这些道德观念和人伦精神特别地加以彰显。老子认为“道德仁义礼”五层伦理宝塔，没有道德作为基础，这座伦理宝塔是不牢固的。
   【道歌】
   世间万事有正反，流弊在于走极端。
   以正治国守根本，道化天下可久安。

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