疯狂的老子养生《老子》之无：天籁之音

                   来源： 深圳特区报

 

夏 海 

 

 

◎ 夏 海

无，是老子哲学的一个重要范畴。据有关研究，《老子》八十一章，约有四十章提到“无”。当然，在《老子》一书中，大多数“无”并非是一个概念，而是一个副词或动词。只有少数几个“无”，可以称之为理论概念和思想范畴。正是思想范畴的“无”，为老子学说增添了思辨色彩，在中华民族的思想苍穹里，犹如天籁之音，对以后的道家、黄老之学、魏晋玄学、外来佛学和宋明理学产生了深远的影响。

老子之无有一种深刻的生命意义

在研读老子之无的时候，先讲讲伯牙与钟子期的故事，或许有利于我们更好地理解和体悟老子之无。《吕氏春秋》记载：“伯牙鼓琴，钟子期听之，方鼓琴而志在高山，钟子期曰：‘善哉乎鼓琴！巍巍乎若泰山。’少选之间，而志在流水，钟子期又曰：‘善哉乎鼓琴！汤汤乎若流水。’钟子期死，伯牙破琴绝弦，终身不复鼓琴，以为世无足复鼓琴者。”这是人们熟悉的高山流水、知音难逢的故事，而人们很少知道伯牙学琴的前传—— “以无为师”的故事。《琴操》记载，伯牙跟著名艺术家成连学琴三年，虽然学到了技艺，却没有学到琴的真谛和精髓“移人情”，即将天地自然的情怀转移为琴音。于是，成连编了一个故事，便带着伯牙到东海找所谓自己的老师方子春学琴，以帮助伯牙提升境界。伯牙到了东海某个孤岛，并未见到方子春，而成连却“刺船而去，旬日不返”。伯牙独居荒岛，困窘寂寞，只见无边的海水、汹涌的波涛、深深的山林和悲鸣的惊鸟。有一天，伯牙顿悟：“先生亦以无师矣，盖将移我情乎”。终于，伯牙以无为师，学会了将天地自然的情怀移至于琴的本领，弹出了不朽名曲《水仙操》。伯牙“以无为师”的故事很好地解读了无的玄妙幽冥。对于顿悟之前的伯牙，无是绝对的虚无、静止的空无，没有任何内容，没有任何联系，也没有任何意义，只有孤单、恐惧和落寞。对于顿悟之后的伯牙，无是那么空旷传神，含义丰富、意义深远，既是老师，可以教给你许多道理和知识，尤其是书本上没有的道理和知识；又是琴声、曲调，可以演奏美妙动听的音乐；更是天地自然与琴联系的中介，可以把海水、波涛、山林、飞鸟转移为琴音，创造出新的曲谱和音调。老子之无正是从哲理上阐述了伯牙顿悟后的无的意义和价值。

学术界对老子之无的内涵和意义，历来有着不同看法。首先是本体论与宇宙论的差异。本体论侧重思考天下万物的本原问题，宇宙论侧重思考天下万物的起源问题。《老子》第四十章，通行本为“天下万物生于有，有生于无”；郭店竹简本则少一个“有”字，为“天下万物生于有，生于无”。如果按照通行本，则为本体论，即无在有之前，无是世界的本原；按照竹简本，则为宇宙论，即万物起源于“有”与“无”。有的学者据竹简本认为：“所谓的‘无’就不在‘有’之先，而是与‘有’共同作为万物存在的起源。”同时是虚无与实有的差异。任继愈先生曾把老子之无看作是绝对静止的虚无，他认为没有“有”，则“无”不能产生，天下万物生于“有”，“有”生于“无”的观点是唯心主义的，因为科学实践证明无中不能生有。另一种观点则认为，老子之无不是绝对的无，而是名无实有，有的学者说“无是最原始、最微妙的物质”，进而认为老子并非贵无，而是崇有，是一种唯物主义；有的学者说“无并不是虚无或纯无，而是无名之物”，“无”不仅是一种形式的“有”，还是“有”的自动要素。老子之无的笔墨官司说明，老子思想至今仍然在影响着人们的思维方式；老子哲学仍然充满着勃勃生机和活力。

那么，怎样理解老子之无呢？在老子哲学中，作为形而上的无，是唯一能与道并列同质的范畴。差别在于“正言若反”，道是肯定意义上的形而上学，无是否定意义上的形而上学，两者从不同角度探寻世界的本原和人生的终极价值。哲学观照世界，需要在认识上把形形色色的个体事物纳入到普遍化的观念系统之中，以便把握世界，考察不同事物之间的联系和区别。老子之无就是这样一个普遍化的观念系统，意味着从消亡的含义中又引申出了潜在的意蕴。它否定一切具体的、有限的、经验的规定性，因而具有普遍性、包容性和超越性，能够把天下万事万物囊入其中。同时，由于无没有任何具体的规定性，所以能够打破“有”的坚硬外壳对事物发展的束缚，化解实存，生育万物，由此而成为世界的本原和起源。老子之无远离感性知觉的范围，其玄妙底蕴只能通过理性直观来把握。它不是现实的“有”的缺失，也不是空间意义上的“无”，而是表达一种与经验世界完全不同的异质存在。无不是事实判断的“无”，而是存在论意义上的“无”，是价值判断中意义的虚无。老子之无有着一种深刻的生命意义，昭示着把人们从痛苦中拯救出的自我解放道路。它虽然对本体世界与现实世界进行了区隔，说明人不可能在现实世界中找到可靠的行动指引，只能通过反省自己的生存环境，改变以往的生存方式，才能走出现实世界的困境。但是，无并非是故弄玄虚，而是沟通联系主体自我与客体世界的桥梁和纽带，使主体自我进入一种宽阔、开放的精神空间，去思考自然、社会和人生的终极目标。因此，老子之无是主体自我与客体世界亲密无间的接触，是一尘不染的主体自我与客体世界冥合而洞察到的宇宙真谛。这一范畴既延续了通过否定方式肯定终极存在的态度，又以生命体验的沉默自我给客体世界赋予空灵蕴藉的意味，从而奠定了中国哲学悠久绵长的诗性传统。

老子之无最基本的内容是道

无是道，这是老子之无最基本的内容。道是老子哲学的最高范畴。在老子那里，道是天下万物的根本凭借和最终依据，天下万物需要道的依托而道却不需要依托于天下万物，因而道是超越一切具体有形的存在，是具有高度抽象意义的存在本体。同时，在老子那里，作为思想范畴，唯有无能够与道等量齐观，无与道是相通的。第二十五章是对道的阐述，强调了道体本无，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”意思是，有物浑然一体，先于天地生成。无声而又无形，长存从不改变，循环运行永不停，可以说是天地之本根。我不知它的本名，给它取号叫“道”，勉强取名叫“大”。大到无边又无所不至，无所不至而运行遥远，运行遥远又回归本原。有时，老子把无与道看作是同一的概念，无就是道，道就是无，表达着相同的内容。在本体论方面，第四章说道是世界的本原、万物的主宰、天帝的祖先，“道冲而用之或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。”第一章认为，无也是世界的本原，“无，名天地之始；有，名万物之母。”王弼注云：“凡有，皆始于无。故‘未形’‘无名’之时，则为万物之始，及其‘有形’‘有名’之时，则长之育之，亭之毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，以始以成而不知其所以，玄之又玄也。”在宇宙论方面，第四十二章说道是天下万物的起源，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”第四十章认为，无也是天下万物的起源，“天下万物生于有，有生于无。”有时，老子在描述道，实际上也是在描述无。第二十一章先是阐述道是无形的，人不能感性知觉，“道之为物，惟恍惟惚”。次是阐述道并非绝对静止的虚无，“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”意思是，道虽然迷离恍惚，其中却有形象；虽然缥缈迷离，其中却有实物；虽然幽深昏暗，其中却有精气。这精气清晰可知，真实而可信。后是阐述道具有认识和把握世界的功能，“自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”王弼注云：“众甫，物之始也。”意思是，从古到今，道的名字永远不能消去，人们依靠它来认识万物的本原。最新动态，尽在疯狂的老子养生《老子》之无：天籁之音之中。我怎能知晓万物本原的状态？就是依据于道。这一章描述了道的特征，也是无的特征。无也恍惚，人的感官不能察觉；无，不能理解为绝对的虚无，其中有象、有物、有精；无也是认识把握世界最高的抽象性范畴。有时，老子用无来阐述道，这说明道还是比无更重要的哲学范畴。第十四章一开始就用看不见、听不到、摸不着等无的意象来描写道的状态，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”致诘意为思考、追问。接着说明道之为物似无而实在，“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”意思是，道的上面不显得光亮，下面也不显得阴暗，它绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，它就叫惚恍。迎着它，看不见它的前头；随着它，看不见它的后面。最后强调要把握道的规律，“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”意思是，秉承这亘古已有的道，就可以驾驭现存的万物。能够知晓宇宙的本始，这就叫道的规律。

老子之无的特征及价值是矛盾和人生

无是矛盾，这是老子之无最鲜明的特征。在中国思想史上，老子最杰出的贡献是辩证法。自古以来，对于老子其人和《老子》其书一直争议不断，而老子思想中具有深刻的辩证法内容，则为大家所公认。老子辩证法思想中的主要内容是矛盾学说，他从自然现象和社会现象的观察中发现了对立统一规律，第一次系统地论述事物对立面相反相成的道理。其中，无是老子矛盾学说的重要组成部分。通过无这一范畴，老子揭示了事物对立面之间相互联系、相互依存、相互作用和相互补充的矛盾关系。第二章比较完美地论述了对立统一规律，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”由于个人认知不具有完全的有效性，这段话则以“天下皆知”，作为分辨美丑善恶的标准；用“难易相成”，使认识与实践相统一，把实践纳入人的主观能动性中加以思考；用“长短相形”等不同侧面，对“有无相生”命题中一方的存在以对立的另一方的存在为条件的内涵进行了补充，从而使有与无的关系成为解释事物运动变化的核心原理。通过无这一范畴，老子演示了矛盾运动变化而衍生万物的过程。第一章认为道在无与有的相互作用中创生宇宙和天地万物，是天下万事万物的根源和始基；无与有是认识把握道的两个重要环节，认识道就是一个从无到有的过程。“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”意思是，可以用言词表达的道，就不是常道；可以用文字表述的名，就不是常名。无，是形成天地的本原；有，是创生万物的根源。所以常从无中去观照道的奥妙；常从有中去观照道的端倪。无和有同一来源而不同名称，都可说是很幽深。幽深又幽深，是一切奥妙的门径。通过无这一范畴，老子阐述矛盾双方在事物发展中的不同地位和作用。第十一章较好诠释了无与有的不同功能，“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”辐为车轮上的辐条，毂为车轮中间的圆木；埏为揉，埴为粘土；凿为开凿窑洞，户牖为门和窗。意思是，三十根辐条共同支撑着车毂，有了车毂中空的地方，才有了车的功用。揉搓粘土制成器具，有了器皿中空的地方，才有器的功用。开门窗、凿窑洞为居室，有了门窗四壁中空的地方，才有了居室的功用。因此，有给人提供便利，无才是物体功用之所在。车轮、陶器和居室的事例都说明无比有更具本原性，是无使有的实在之物具有利的功能。由于无具有空间的含义，老子认为，天地因为有空间，道才能发挥有这一无限的创生可能。第五章指出：“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。”橐籥意指风箱。老子以风箱比喻天地，说明正是天地在阴阳矛盾中不断运动，从而创生了天下万事万物。所谓“虚而不屈”，意思是虚空但不会穷竭，是指道的无限性；“动而愈出”，意思是运动起来而生生不息，形象地表现了由道的运动而产生万物的过程。

无是人生，这是老子之无最重要的价值。后人普遍认为，老子思想最为宝贵的内容是抽象思维和哲理思辨，而老子本人可能不会这么认为。老子写作的目的不是为了探索自然，也不是为知识而知识，而是为了给社会和人生指点迷津。即使提出道这一高度抽象的思想范畴，出发点和落脚点也不是为了探索天道，而是为了寻求人道。因此，老子之无与其说是哲学范畴，倒不如说是政治伦理范畴，实质是要求人们“去甚，去奢，去泰”。河上公注云：“甚，谓贪声色；奢，谓服饰饮食；泰，谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。”老子之无，对于立身而言，要求个人不能有欲。春秋末期是个动乱不已的社会。老子认为，动乱的根源在于个人尤其是统治者有私心和私欲，其中名和利是人之大欲。第四十四章指出了贪名求利的弊害，“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，厚藏必多亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是，名声和生命哪一个更重要？生命和财货哪一个更贵重？得到名利和丧失生命，哪一个更有害？过分爱惜必有重大损耗，大量藏货必有更多的损失。知道满足就不会遭受耻辱，知道适可而止就不会遇到危险，这样可以长久安定。第九章则告诫人们要戒骄、戒盈、戒满、戒锋芒毕露，强调“功成身退”的品格，“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”老子之无，对于处世而言，要求个人不能有智。《老子》一书使用的智，一般不属于知识论，不是指智慧、知识，而是指修身论，意指虚伪诈、投机取巧、阴谋诡计。从修身的角度看待智，老子多次强调“绝圣弃智”，明确“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”第二十章形象描述了老子与世人对待智的不同态度和行为，总的是“我独异于人，而贵食母”。意思是，我是这样的与众不同，看重寻求道的滋养。具体表现在众人享受，我独淡泊，“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；儽儽兮，若无所归。”意思是，众人都兴高采烈，就像参加盛大宴席，又如春日登台眺望，心旷神怡。我却独个儿淡泊宁静，没有形迹，好像不知嬉笑的婴儿；落落不群，好像无家可归。表现在众人聪明，我独愚笨，“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”王弼注云：昭昭“耀其光也”；“察察，精于算计”。意思是，众人都有多余，唯独我好像不足的样子。我真是“愚人”的心肠啊！混混沌沌啊！世人都光耀自炫，唯独我暗暗昧昧的样子。世人都精明灵巧，唯独我无所识别的样子。表现在众人实用，我独无能，“众人皆有以，而我独顽似鄙。”意思是，众人都各有所用，我独显得鄙劣无能。老子之无，对于从政而言，要求个人不能有为。老子从道法自然出发，认为统治者管理国家要遵循客观规律，自然而为，不要凭借个人意志，强行妄为；要让老百姓休养生息，不要过多干预和过分剥削压迫，这就是无为。在老子看来，无为是治理国家最重要的原则。第五十七章先是指出有为的政治导致社会混乱，“天下多忌讳，而民弥叛；民多利器，国家滋昏；人多知而奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”然后以圣人的口吻，指出无为才是治本之策，“是以圣人之言曰：‘我无为，而民自化；我好静，而自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。’”

苏东坡诗云：“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”这首诗似有似无、似真似幻，弥漫着空灵之美，似乎在生动形象地诠释了老子之无。老子之无的空灵之美不是实体，而是实在，不是虚无一物，而是将无穷之意隐置其间。老子之无犹如写意山水，在层峦叠嶂中现出一种透明的含蓄，虽然不可言传，却可意会；虽然不能感性知觉，却能用心体悟。老子之无用以修养，可以沟通入仕与归隐的联系，在达则兼济天下与穷则独善其身之间保持必要张力，无论居庙之高，还是处江湖之远，心在天游、物我两忘，都能做到“不以物喜，不以己悲”。老子之无用以学业，可以架设实有与虚无的桥梁，在有字之书与无字之书之间保持内在平衡，读有字之书是为了传承，充分汲取前人的积累和成果；读无字之书是为了创造，超越前人，看得更远、思虑更深，取得新的思想成果，推动文明进步。老子之无用以实践，可以建构主体与客体的纽带，在主观自我与客观世界之间保持心灵自由，不拘泥于个体的想象，不留恋于以往的知识和经验的积累，瓦解由于主体与客体的疏离对立而造成的心灵失衡，使主观自我对客观世界的认识从必然王国进入自由王国，真正感悟到了宇宙万物真相的智慧明觉，并且在实践中圆满自觉地融入生命活动。