《疯狂的老子养生》老子战争观—

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《疯狂的老子养生》老子战争观——息战

类型：电子期刊　发布日期：2017-3-6 　浏览量：收藏本文章

《疯狂的老子养生》老子战争观——息战

　　一、战争的起源是贪欲，后果是灾难
　　
　　“息战”是从本源上消洱产生战争的思想根源。
　　
　　战争的起因是什么？战争是为了占有和控制----占有他人的物质乃至控制他人的身体。而其根本是源于人性的贪欲。当人的贪欲无限膨胀时，就表现为杀戮，大规模的杀戮便是战争。
　　
　　老子生于东周末年的战乱时代，战乱不断。据《春秋繁露》记载“春秋二百四十年，弑君三十六，亡国五十二，细恶不绝。”清楚的记述了当时的社会乱态。为了满足贪欲，不仅列国之间发生战争，而且为了争夺“君位”（诸侯国君）甚至兄弟阋墙。
　　
　　“军”出自“民”，战死的“兵”其实质也是“民”。据史记载，战争除死人之外，加上徭役导致田园荒芜，甚至“易子而食”者不乏其例。用“民不聊生”来形容毫不为过。老子见此，深深地痛苦和不安。在第四十六章里写出了“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”明确指出了战争之源----贪欲。
　　
　　其实何止春秋，历史上古今中外，自从有了“人”，战争就没有停止过。人的智慧越发达，战争就越频繁，越残酷。只我们经历到的近代。第一次世界大战，6500万人参战，死亡1000多万。第二次世界大战，61个国家参战，波及20亿人。双方动员兵力1、1亿人。因战争死亡军民9000多万，3000万人流离失所。军费耗资1、3亿美元。占交战国国民总收入60--70%。物资损失4万亿美元。中国死亡3500万人，占到近40%。总收入60--70%投入到战争，老百姓的生活就可想而知了。（这里引用的数字不一定准确，只是说明战争的残酷）
　　
　　20世纪以来，世界仍无安宁。阿富汗、朝鲜、科索沃、越战、两伊、海湾等等数不胜数。局部战争更是从未间断。战争给人民带来的是死亡和苦难。而得利者则是少数统治者。现在高科技给人们带来生活便利的同时，也制造出了毁灭性的武器。战争已无前方后方。一旦战争爆发，人们将无处可逃。现代战争比古代更可怕。因此，老子的息战思想就更难能可贵。更值得重视、发扬和实践。
　　
　　二、老子的“息战论”源于他的道德精神、伦理和民本思想。
　　
　　道德经第三十一章明确提出：“兵者不祥之器，非君子之器。”为什么说兵者是不祥之器呢？第三十章给出了答案：“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。”战争必然造成土地荒芜，饥荒和疾病。所以才告诫我们“兵者不祥之器。”作为“君子”是不能随意用兵地。所以首举大旗反对战争。提出“以道佐人主者，不以兵强天下”（第三十章）。他不是简单地反对战争，
　　
　　而是提出“应该以道德教化来辅佐君主管理国家，而不能以兵——战争来强霸天下”。从根本上消除战争的思想根源。并告诫好战者（第三十一章）：“乐者不可以得志于天下。”——老百姓是不会拥护一个好的君主地。正所为得人心者得天下，失人心者失天下。（第三十章）“物壮则老，是为不道，不道早已。”“壮”，盛极也。战争胜利者，胜利了就到了“极”，到了极之后必走向反面。——物极必反。“不道”，违背了自然规律，其结果是“早已”——灭亡。所以，老子是反对战争地，他的反对不是对抗，而是提倡以德育教化来消洱产生战争的思想根源。所以我命题是“息战”。
　　
　　三、息战的思想源原：
　　
　　1、民本：
　　
　　老子的“息战观”基源之一是“民本”。在第二十五章里写到；“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大而人居其一焉”。老子把“人”列为与“道、天、地”并列的“域中”四大之一，其重视之度可见一斑。
　　
　　“域中”应该理解为人类生存空间或生存环境。前三项—道、天、地，都是虚地。而实实在在地、在我们周围和我们时时接触的谁最大？是“人”！是普通的老百姓！
　　
　　“人法地，地法天，天法道，道法自然。”法是什么？法是遵循。地是什么？地是《易经》，的《坤》卦。“厚德载物”，人要象大地一样，承载、包容。天是什么？是《乾卦》，天行健，君子自强不息。我们一定要正派做人，自强不息。道是自然规律，所以我们的行为一定要遵循自然规律。而不能以个人意愿来违背自然规律。老百姓的意愿总是遵循或者说和于自然规律地。人的行为总是顺时而动地。如日出而做，日入而息，如冬寒夏热，如春种夏长秋收冬藏。这都是古代先民遵循自然规律的自然行为。没有人、也不需要谁来教导。所以顺应民意就是顺应自然规律。才能安定和谐长久。战争违背了民意，破坏了自然规律，所以就不会安定不会长久。现在科技发达了，出现许多“夜猫子”。试看这种反常规的行为不仅带来许多社会问题，而且也给身体健康带来许多麻烦。这实质上也是违背“民本”地。
　　
　　在第四十九章写道：“圣人无常心，以百姓之心为心”——“圣人”-----统治者、管理者----君主，不应该以自己的主观意志制定政策，应该是以老百姓的心为心地。心---利益、意愿。即常说的想人民的所想。而不是高高在上，为了自己（集团）的利益而奴役老百姓。“圣人之在下也，歙歙为天下浑其心，百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。”在下”---虚心。明确指出圣人治理天下，是以诚慌诚恐，小心谨慎的心态，为老百姓办事。也就是今天说的为人民服务。想老百姓所想，做有利老百姓的事。这就需要收敛自己贪欲享乐之心。这是和上边说的相对的。世上所有的贪官，没有不贪图享乐地。贪图享乐就必然搜刮民财，奴役百姓，损害百姓利益。就不会为老百姓办事。那么，如何关心老百姓呢？老子说：象关心自己的孩子一样对待和爱护老百姓，并且虚心听取民众的意见，接受老百姓的监督。老子是怎样的虔诚，怎样的谆谆教导！
　　
　　2、谦下：
　　
　　老子消洱战争根源的第二个论点是“谦下”。《道德经》第二章就写到：“万物作而不为始，生而不有；为而不恃，功成而弗居。”大道化生了万物，却不把自己看作是万物的母亲-----缔造者。也不据为己有。成功了，也不骄而居功。这是伟大谦下的胸怀。
　　
　　所以，在行事上，“是以圣人处无为之事，行无言之教”。圣人的治理是以身作则，用合乎自然规律的、顺应天时民意的方法，教化人民。而不是以“出于自身（集团）利益的政令”来“齐之以刑”的方式治理国家。具体如何做呢？“天下皆知美之美矣，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。”天下人都知道什么是美了，也就知道什么是（恶）不美了；都知道什么是善了，当然也就知道什么是不善了。为什么会这样呢？因为“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。”就是世上的事物都是相反相成，相对比较而来的。这是人们朴素的认知能力。也可以说是天然形成的思维定式，所以“圣人行不言之教”。只要你以身作则为老百姓做事，老百姓自然通过比较知道善恶美丑自然会拥戴你。
　　
　　二十四章告诫我们“自见者不明，自是者不彰；自伐者无功，自矜者不长；”固执己见的人，往往是非分不清，事理不明白。自以为是的人，难能听取别人的意见，获得真正的知识，提高自己；自己夸大自己功劳的人，人们不愿意把功劳荣誉给他；自尊自大傲慢不羁不会长久，只会加速自己的失败。
　　
　　具体来说，如何提高自己“谦下”的修养呢？（第八章）“居善地，心善渊，与善人，言善信，正善治，事善能，动善时。”居住要选择或打造一个美好的环境——人、地、物。我们为你提供最新的今日看点《疯狂的老子养生》老子战争观——息战信息。创造一个好的心情，心地相潭水一样清澈宁静，----表里如一。和人友善的交往。对强者尊重，对弱者嘉许、称赞，鼓励和理解。做事要言而有信，言必信，行必果，善始善终。做管理者，要正正派派执政，不能徇私枉法，做你力所能及的善事，不能说空话，不好大喜功，说大话做不到。把握好时机，做该做的事。第十二章告诫我们“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人心妨”——奇珍异宝，令人萌生贪念，做出不轨行为，让人远离声色犬马；所以圣人为腹（吃饱穿暖），不为目（声色犬马，奢靡享乐。）故取彼去此——为腹不为目。“金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。”生不带来死不带去，财富不一定永远是你的，骄横奢侈，会自招祸害。
　　
　　总之，人没有了私欲，去除了贪心，自然就不会产生掠夺——战争的想法，从而消洱战争与未发之前。
　　
　　3，无争
　　
　　老子又一句家喻户晓的名言“上善若水”他以“水德”来教化人民。
　　
　　“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故己于道。”
　　
　　他把水喻为大道。又曰“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易也。”水，总是处在低处，比喻不与人争地位，争名利。别人不愿去不愿居住的、条件不好地方，水并不嫌弃它。把一切不利，困难自己承担下来。那么水只有柔弱吗？非也！“而攻坚强者莫能胜之。以其无以易也。”谁也改变不了他的性质。他可以水滴石穿，他可以摧枯拉朽！“江海所以为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”道出了善下的真正含义。
　　
　　“不尚贤使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可欲，使民心不乱；是以，圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无智无欲，使夫知者不敢为也；为无为，则无不治。”这里最大的误解是所谓的老子是“愚民政策”这是一部分人误解，一部分反对老子学说的人故意曲解。不尚贤----不崇尚贤名荣誉，人们自然就不会去争夺名利；不以难得之货-----金玉古玩为贵重，老百姓就不会去为盗-----用非法手段去夺取它；不使他们看到声色犬马，就不会产生骄奢欲望，思想就不会混乱；所以，圣人治理国家，要去其名利虚荣之心，让老百姓吃饱穿暖，身体健康，没有投机取巧，奢侈欲之心，使那些---知---机诈之徒不敢为！-----不敢闹事。你不去将政令强加与老百姓，也没有什么治理不好地。
　　
　　那么，管理者应该怎样做呢？如前所述要“心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”不争斗了还会有什么忧患呢：（六十六章）江海所以能为百谷王者。以其善下之，故能为百谷王。只有“处下”百谷才能汇与你，不自大，虚心谦让待人，人们才能接近你，拥护你。“是以欲上民，必以言下；欲先民，必以身后之。
　　
　　是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫之于争。”如果你要在民上——治理领导人民，你必须用好的语言平等的和颜悦色的说话，不能疾言厉色，态度强横；如果想领导人民，必须把个人名利放到后边，以人民的利益为利益，圣人——好的管治者“处上”，处在上边的领导地位，老百姓才不觉得受压迫，不害怕，老百姓才能拥护你，拥戴你做领袖，这样才没有人能争过你。
　　
　　怎样才能做到这样呢？老子教导我们（二十七章）“是以圣人常救人，而无弃人；常言救物，而无弃物；是为袭明。（四十九章）善者吾善之，不善者吾亦善之，德善也。”意思是：没有不可救药的人，没有无用可弃之物，有德行的人，我们要善待他，亲和他；有缺点错误的人，甚至犯过罪的人，我们也要善待他，用道德教育挽救他，使他们回到正道上来。这也是老子在六十七章说的：“我恒有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”最后以第四十四章为结语：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。”名利钱财与性命相比那个重要？为得到名利而搭上性命值不值？想得到你心爱的东西——名利必然要付出很大的代价。搜敛得越多必然损失得越多。所以知足不辱，适可而止，不会受到羞辱。知止不殆，知道什么不应该做而不去做，就不会有灾祸，这样才可以长久。我常以“知止不殆”与朋友共勉，更用以警励自己。
　　
　　也许有人听了我以上的言论，认为我“离题万里”扯得很远了。否！试想如果大家以“百姓之心为心”，兢兢业业做事，谦虚做人，不尚贤不尚贵，不为人先，自甘处下，——不争，以道德赢得人心，还会有战争吗？所以说老子是让人修道，勿枉。没有贪欲之心，怎么会有战争呢？也是做人的道理吧。浅陋之见，聊以抛砖引玉吧。

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