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《疯狂的老子养生》老子的语言

类型：电子期刊　发布日期：2017-3-7 　浏览量：收藏本文章

《疯狂的老子养生》老子的语言

                       作者：曹勇宏
    凡是认真读过《老子》的人，都不能不信服这样一个判断：老子是一位真正的诗人，《老子》就是一部洋溢着人类高尚情感的哲学诗。
    我们说老子是一位诗人，首先是因为他具有诗人的情感。一个人读《老子》，起初也许只会困惑于文字的障碍、意义的深邃，但是当他读过几遍之后，渐渐地就能从那些外表冷峻的文字背后，感受到作者良心有力地搏动。到此，我们阅读《老子》的每一章，都仿佛能够看到一位智者的身影，就像我们阅读《离骚》或者《九章》，脑海里就会浮现屈原行吟于汨罗江畔的画面一样。
    说起屈原，我们习惯上把他称作中国历史上第一位诗人。对于这样的称呼，屈原当然受之无愧，可是在我看来，这也许对老子有那么一点不公平。诚然，屈原的作品要比《老子》更富有感染力，因为他所写的，除了个别地方以外，绝大多数都是自己所经受的不平，虽然“明月兮佩宝璐”，但是“世浑浊而莫余知”；纵然“贞臣无罪”，但也“被离谤而见尤”。读着这样的诗句，不能不让有情之人动容。可是我们阅读老子的时候，也不能不为老子忧民忧世之心所感动。《老子》之书，虽然不见半点有关个人的笔墨，却表现出了他同情天下的博大情怀。他没有抱怨自己的一切，他一直在为民众鸣不平，替民众诉委屈。我们看下面一节，老子把心中的愤怒表现得如何淋漓尽致。他说：
    使我挈有知，行于大道，唯他是畏。大道甚夷，民甚好解。
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    当然，我们不能仅仅凭一个人所具有的热忱和思想就把诗人的桂冠授予他。一个诗人，不但应该具有善良、高尚的心灵，还应该具有自己美妙的歌喉，毕竟“在心为志，发言成诗”。而在这方面老子也是当之无愧的。
    我们看《老子》的原文，没有一篇不具备诗歌的节奏和韵律。我们读老子的时候，往往会情不自禁地吟哦一番，就是这个原因。不过，对于我等普通人来说，读《老子》也许只能感受到句子之中节奏的魅力，对于其间的韵律却多难体会，其原因主要在于两千多年以来，字的读音，有的已经发生了很大的变化。所以能够充分体会老子音韵之美的，恐怕主要还是那些音韵学家们。朱谦之所著的《老子道德经校释》中引了几位音韵学家的话：
    邓廷桢曰：“诸子多有韵之文，惟《老子》独密；《易》、《诗》而外，斯为最古矣。”刘师培曰：“欲考古韵之分，古必考周代有韵之书：而周代之书，其纯用韵文者，舍《易经》、《离骚》而外，莫若《老子》。”
    朱谦之又在此书所列的专题《老子韵例》中说：
    余以为《道德》五千言，古之哲学诗也。既曰诗，即必可以歌，可以诵；其疾徐之节，清浊之和，虽不必尽同于三百篇，而或韵或否，则固有合于诗之例焉无疑。
    朱谦之还胪列了大量例子以证明自己的意见。现取其一条如下：
    老子五千言，其疾徐长短，用韵体制各殊：有通篇用韵者；有章首用韵，而中间或尾声不拘者；有问句助语自为唱叹，不在韵例者。此盖哲学诗之体裁有所谓“自由押韵式”。就其用韵之格式言之，有与《诗经》绝同者，如二十八章：
    知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿（歌、支通韵）。
    知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极（之部）。
    知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴（侯部）。
    又如十章：载营魄抱一，能无离？
    专气致柔，能婴儿？
    涤除玄览，能无疵？
    爱人治国，能无为？天门开阖，能为雌？
    明白四达，能无知（歌、支通韵）？
    此一唱三叹，以声论声，即置之三百篇中，亦不知有何分别；然而终不同者，则三百篇皆吟咏性情之作，而此则以说理竞长。所谓哲学诗之特点乃在内容，内容有异而形式随之，所以老子用韵体裁与诗有同有异，而与易则无不同也。
当然，音韵还只是诗的外在形式，只有音律还算不上诗，至少算不上好诗。好的诗歌，除了上面已经提到的要具有一定的思想内容和容易吟诵的音律之外，还不能缺少形象的表现方法，比如说比喻的方法。而这一点，在《老子》一书中，也极为突出。
老子是一个非常善于运用比喻方法的人。单以《道经》这一部分为例，我们就可以看出，比喻的应用随处而有。比如老子形容道的功能的时候，就用了好几个喻体：
天地之间，其犹橐龠与？虚而不屈，动而愈出。
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。
上善如水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。
卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴而为器，当其无，有器之用。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。
他把道比作鼓风囊，说它虽然中间虚空，可是在按压之下，空气源源而出，不可穷竭；    他又把道比作女性生死器，视之为天地之根；他还用车轮、容器、户牖比喻道，来说明“无” 并非无用的道理。而对于圣人所处的地位，他又多次以水、山谷、江海为喻，来教育侯王们 “处众人之所恶”，“利万物而不争”。
不过用心的读者在此可能产生疑问，比喻这种方法，用之于诗自然不可缺少，可是用之假定于哲学理论，是不是不够严谨呢？毕竟，话说得好不好，和话说得对不对是两码事。一个正确理论的成立，关键是要看它是否合乎逻辑，而不是看它是否言辞动听。比喻的方法合乎科学的逻辑吗？这个问题对于老子的理论，的确有致命一击的作用。
这个问题，在西方科学思想进入中国之前，是不存在的。因为中国人向来都喜欢使用比喻的方法论证道理，老子如此，孔子如此，后来的很多哲学家思想家皆如此。可是以演绎为代表的西方思维方法进入中国之后，中国人突然发现，自己的很多哲学思想，大都建立在比喻或者类比上面，于是感到非常悲哀。我国著名的逻辑学家金岳霖曾说，中国历史上的许多哲学思想，正是碰到逻辑证明这块礁石而沉没的。
的确，这种比喻方法，或者说类比方法，在西方思想家眼里，根本就不能导致科学的证明。亚里士多德早就说过，类比只是一种或然性的证明，它的结论有可能是真的，也有可能是假的。如果在一个论证中，只采取类比来推理，那么它这个论题并不能说得到了证明。
到此，也许有的人已经完全丧失信心，原来《老子》瑰丽的语言所包装的，其实只不过是根基松散的、接榫不牢靠的一座塔楼!这的确是一个大问题，大到非本书所能容纳，也为我之学力所不及。但是我有一点想说，比喻或者类比这种思维方法，并不是一无是处，它在自然科学的发展中起过作用，对于社会思想也并非有害无益。康德曾经说过，“每当理智缺
乏可靠论坛的思路时，类比这个方法往往能指引我们前进”。而就老子所使用的比喻来说，它们都根基于这样的一个理论假定，那就是，世界上存在一个无处不在的、无所不及的道。一切服从于道，这是万物都具有的属性，有了这个共同的属性，自然能够以此喻彼。所以，如果你想驳倒老子，你就必须推翻他那个理论假定，而这个假定，恐怕不是那么容易推翻的。
    当然，这已经偏离了本节的主题。我们说老子的语言，除了有诗的特质之外，还有很多显而易见的特色。比如对偶句式的运用，排比句式的运用，在《老子》一书中，都随处可见。
    《道经》第一章有这样的记载：
    道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。
    无，名万物之始也；有，名万物之母也。
    故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。
    两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。
    在这一章中，前三句话皆为对偶，形式上富有对称之美感，读起来也有节奏之顿挫抑扬。下面我们再看《德经》的第一章：
    上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
    故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。
    在这一章中，排比句式的大量应用，非常恰当地契合了意义上的递进，造成了一种十分有力的效果，充分地表达了作者厌恶、痛恨礼治的思想感情。
    总之，通过以上非常粗浅的分析，我们可以亳不夸张地说，《老子》的作者，不但在思想上是一个先行一步的伟人，在语言应用上也是一个顶尖高手。读《老子》，不但可以使我们的智力得到锻炼，还可以使我们得到语言上的项级享受。

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